ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེང་གི་གནས་མཆོག་དམ་པ་འདིར༔ དགྲ་བགེགས་བམ་ཆེན་སྙིང་ཁ་ནས༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ༔ ན་ལས་སྙིང་པོའི་འོད་འཕྲོས་པས༔ དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ སྐད་ཅིག་མྱུར་དུ་ས་མ་ཡ༔ ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཡང་ཡང་གཉེར་དུ་གཏད་པའི་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡང་ཡང་བཀའ་ལ་བསྒོ་བའི་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས༔ ཡང་ཡང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་པའི་ལས༔ དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་ཁོ་ན་སྟེ༔ ལས་འདི་སྐད་ཅིག་མྱུར་དུ་མཛོད༔ ཟས་སུ་དགྲ་བོའི་དོན་སྙིང་ཟོ༔ སྐོམ་དུ་དགྲ་བོའི་ཁྲག་ལ་ཐུངས༔ ལས་སུ་དགྲ་བོའི་ཚེ་སྲོག་ལོངས༔ གཉེར་དུ་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛོད༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཧེ་རུ་ཀའི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དྲན་པར་གྱིས༔ དགྲ་བགེགས་ལོ་ཟླར་འགྱངས་གྱུར་ན༔ སྲུང་མའི་མཐུ་རྩལ་ཅི་ལ་བལྟ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་སྟེ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྲོག་དབང་གི་སྐབས་སུ་བདུད་རྩི་གཏོར་མར་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་
ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨོཾ༔ བདུད་རྩི་རང་བཞིན་ར་སཱ་ཡན༔ ཕྱི་ལྟར་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ནང་ལྟར་རིགས་ལྔའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཙནྡྷའི་བཅུད༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་བྱེད་ཅིང༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་ཕྱེ་མར་འཐོར༔ སྲུང་མ་རྣམས་དང་སྒྲུབ་པ་པོ༔ གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བའི་བདུད་རྩི་སྟེ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་འདྲེས༔ སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ འདའ་བར་མི་རུང་ན་ར་ཀན༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཚིག་བསྲེ་བའི་མན་ངག་ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ང་ནི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ང་ནི་དབང་ཆེན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་འདི་ན་སུ་ཡང་རུང༔ ང་ལས་ཆེ་བཙན་སུ་ཡང་མེད༔ དུང་ཁང་གཤིན་རྗེའི་སྐུ་ཡིས་གང༔ མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཚྭ་ཚ་འཕྲོས༔ ཐུགས་ཀར་གསང་བདག་སྐར་ལྟར་འཁྲུགས༔ བ་སྤུ་ཉག་མ་རེ་རེ་ལ༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་འབུམ་འབུམ་འགྱེད༔ དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ལས་མཛོད་ཅིག༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ སྲུང་དང་ཟློག་བསད་མནན་པའི་ལས༔ མ་གཡེལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་དྷརྨ་པ་རཀྵ་རཀྵ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ བཀའ་གཏད་ལ་སོགས་འདི་ཉིད་སྦྱར། རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཅེས་པའི་ཟབ་གནད་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། གནམ་ཆེན་ཟླ་གམ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ། རྒྱ་ཆེན་བཀའི་བསྡུ་བ་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་ཅིང་། ཡིད་ལ་གཅེས་པའི་རང་བཞིན་ལྷའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་དག་པར་ཕབ་པའོ།

以下是对藏文的完整直译：
燃烧智慧之业的八部傲慢神祇供养祈请猛烈火风·广明精要
燃烧智慧之业的八部傲慢神祇供养祈请猛烈火风·广明精要
燃烧智慧之业：八部傲慢神祇供养祈请猛烈火风
吽吽！今日此殊胜圣地，从敌障大尸心间，以铁金刚八辐轮，阿雅玛杜汝扎夏（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ，梵文拟音：a ya ma du ru tsa sha，梵文天城体：अ य म दु रु च श，梵文泰卢固体：అ య మ దు రు చ శ，汉语字面意义：无，汉语拟音：阿雅玛杜汝扎夏）。从那精要光芒中，八部傲慢神祇请降临，刹那迅速三昧耶，匝匝！吽吽吽！吽吽吽！
三世一切诸佛陀，反复嘱托之事业，大吉祥黑热嘎众，反复谕令之事业，瑜伽修行诸行者，反复委托之事业，唯有降伏敌与障，此业请速刹那成。食用敌人心与脏，饮用敌人血为饮，任务夺取敌性命，保护弘法为己任。
佛陀众和黑热嘎，教令誓言请忆念，若敌障延宕年月，护法能力观何用？是故现在速降伏！八部傲慢神祇供养祈请简略版。三昧耶！印印印！
生命授权时将甘露洒在食子上：嗡啊吽！嗡吽占啥啊！嗡！自性甘露之妙药，外如五肉五甘露，内如五部菩提心，秘密智慧月精华。触及神明生欢喜，触及魔障碎如尘，护法众与修行者，合一融入之甘露，大乐境界中融合，守护事业于刹那，不可违背那罗干。嗡萨瓦班扎拉卡嘻（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ལ་ཁཱ་ཧི，梵文拟音：oṃ sarva pañca la khā hi，梵文天城体：ओं सर्व पञ्च ल खा हि，梵文泰卢固体：ఓం సర్వ పఞ్చ ల ఖా హి，汉语字面意义：一切五种受用，汉语拟音：嗡萨瓦班扎拉卡嘻）！
誓言融合口诀三昧耶！印印印！吽吽吽！
我乃莲花黑热嘎，我乃大力持髑髅，我乃燃烧大智慧，三界之中任何人，无人比我更有力。骨室充满阎罗身，喉间马头咒语发，心间密主如星闪，一一毛孔之根根，夜叉火焰数十万。傲慢众请行事业！瑜伽修行胜自身，守护回遮诛镇业，勿忘勿违行事业！
阿雅玛杜汝扎夏那萨瓦达玛巴拉克沙拉克沙（藏文：ཨ་ཡ་མ་དུ་རུ་ཙ་ཤ་ན་སརྦ་དྷརྨ་པ་རཀྵ་རཀྵ，梵文拟音：a ya ma du ru tsa sha na sarva dharma pa rakṣa rakṣa，梵文天城体：अ य म दु रु च श न सर्व धर्म प रक्ष रक्ष，梵文泰卢固体：అ య మ దు రు చ శ న సర్వ ధర్మ ప రక్ష రక్ష，汉语字面意义：护持一切法，汉语拟音：阿雅玛杜汝扎夏那萨瓦达玛巴拉克沙拉克沙）！金刚三昧耶！
此处应加授权等。印印印！
藏印！隐印！深印！秘印！印印印！
此为殊胜深要秘诀，从天界新月形权力宫殿中迎请。广大教法集结者祈请，珍爱心意的自性神殿中，广明精要清净记录。


། །།
ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས། ཀློང་གསལ་སྙིང་པོ།

燃烧智慧之业的八部傲慢神祇供养祈请猛烈火风·广明精要
燃烧智慧之业的八部傲慢神祇供养祈请猛烈火风·广明精要
（注：这段文字是标题，没有咒语需要以六种形式显示）


